في العالم الحديث، يعيش كثير من الناس في مجتمعات تعددية تتعايش فيها الثقافات والأديان والجماعات العرقية والأيديولوجيات المختلفة. وفي هذه المجتمعات، من الأهمية بمكان أن يكون هناك نوع من الأساس الأخلاقي الذي يعزز التعايش السلمي بين مختلف الجماعات. تقليديا، كان يُنظر إلى التسامح على أنه هذا الأساس، لكنني أعتقد أن التعاطف قد يكون بديلاً أفضل.
يتضمن التعاطف وضع نفسك في مكان شخص آخر وفهم مشاعره وأفكاره وتجاربه. يسمح للناس برؤية الأشياء من وجهات نظر مختلفة وتقدير معتقدات الآخرين وقيمهم وعاداتهم. ويمكن لهذا النهج أن يعزز المزيد من الاحترام والتفاهم المتبادلين، مما يؤدي إلى تفاعلات أكثر انسجاما بين مختلف المجتمعات المحلية. من ناحية أخرى، غالبًا ما يعني التسامح القبول السلبي للاختلافات دون فهمها بالضرورة. ويمكن أن يؤدي ذلك إلى تفاعلات وصراعات سطحية تقوم على سوء الفهم. علاوة على ذلك، يمكن أن يساعد التعاطف في منع التحيز والتمييز. من خلال وضع أنفسهم في أوضاع الآخرين، يمكن للأفراد التعرف على إنسانية أولئك الذين يختلفون عنهم، والعمل على القضاء على الصور النمطية والتحيزات. من ناحية أخرى، يمكن أن يسمح التسامح باستمرار التحيز والتحيز، لأنه لا يتطلب أي تفاعل نشط مع الآخرين.
يمكن للتعاطف أيضًا تعزيز التعاون والإبداع. عندما يفهم الناس وجهات نظر بعضهم البعض، يمكنهم التوصل إلى حلول مبتكرة تفيد جميع المعنيين. والتسامح، وإن كان ضروريا، قد لا يؤدي دائما إلى نتائج مثمرة لأنه لا يشجع بالضرورة التعاون أو حل المشاكل. في الختام، يعتبر التعاطف أداة قوية لإنشاء مجتمعات تعددية حيث يمكن لمجموعات متنوعة أن تتعايش بشكل سلمي وهادف. في حين أن التسامح مهم، فإن التعاطف يتجاوز مجرد القبول، وتعزيز فهم وتقدير أكبر للتنوع. لذلك يجب اعتبار التعاطف الأساس الأخلاقي للتعايش في عالمنا المعولم بشكل متزايد.
كيف يمكن للتعاطف أن يحل محل التسامح كأساس أخلاقي للتعايش في المجتمعات التعددية ؟
أحد أهم العوامل التي تساعد الناس على العيش معًا بسلام هو احترام اختلافات بعضهم البعض. هذا يعني الاعتراف بأنه يمكن أن يكون لدينا معتقدات وقيم وآراء وثقافات وخلفيات وهويات مختلفة، ومع ذلك فإننا ندرك أن كل شخص لديه قيم وحقوق متساوية.