غالبًا ما تعتبر تجربة الغياب الإلهي عقبة رئيسية أمام المؤمنين المتدينين الذين يعتبرون LGBTQ +. يشعر الكثير من الناس أن إيمانهم وتوجههم الجنسي على خلاف مع بعضهم البعض، مما يدفعهم إلى التساؤل عما إذا كان الله موجودًا أو يهتم بهم. في هذه المقالة، ننظر كيف يعاني المؤمنون الغريبون من الغياب الالهي وكيف يشكل روحياتهم.
نشأ العديد من أفراد مجتمع الميم في مجتمعات دينية محافظة حيث تم تعليمهم أن كونك مثليًا كان خطأ أو خاطئًا. يمكن أن يؤدي ذلك إلى الشعور بالذنب والعار والرفض من المجتمع ومن الله. قد يبتعد البعض عن الدين تمامًا، بينما يحاول البعض الآخر إيجاد طرق للتوفيق بين هويتهم والمعتقدات. بالنسبة للبعض، تتضمن العملية إيجاد مجتمعات دينية داعمة أو إعادة التفكير في التعاليم التقليدية لتكون أكثر شمولاً. قد يرفض آخرون الدين المنظم تمامًا، لكنهم لا يزالون يحتفظون بعلاقة شخصية مع الله خارج الهياكل المؤسسية.
مهما تعامل المؤمنون الغريبون مع مشكلة الغياب الإلهي، يمكن أن تكون التجربة مؤلمة للغاية. يمكن أن يؤدي ذلك إلى الشعور بالعزلة والوحدة، والشعور بأنه لا يوجد من يلجأ إليه للراحة أو الإرشاد. كما يمكن ان يثير الشكوك حول وجود الله او اسئلة حول سبب سماح الله بمثل هذه الآلام. ومع ذلك، يجد العديد من المؤمنين من مجتمع الميم القوة والمرونة في إيمانهم على الرغم من هذه التحديات. يمكنهم الاعتماد على دعم مجتمعهم، أو الاعتماد على تجاربهم الخاصة في الحب والتواصل، أو البحث عن العزاء في الطبيعة أو الفن.
في النهاية، يمكن لتجربة الغياب الإلهي أن تشكل روحانية المؤمنين الغريبين بطرق مختلفة. قد يصاب البعض بخيبة أمل من الدين المنظم ويبتعدون، بينما قد يعمق البعض الآخر التزامهم بإيمانهم من خلال إيجاد طرق خلاقة للتغلب على حدوده. بغض النظر عن كيفية تأثيره عليهم، فإن جميع الأشخاص من مجتمع الميم يستحقون الفهم والرحمة وهم يتعاملون مع قضايا الإيمان والجنس.
كيف تشكل تجربة الغياب الإلهي روحانية المؤمنين المثليين ؟
وفقًا لدراسات الروحانية الغريبة، يمكن أن يكون لتجارب الغياب الإلهي تأثير كبير على إحساسهم بالانتماء وتكوين الهوية في المجتمعات الدينية (والترز ووايتهيد، 2019). غالبًا ما يواجه الأشخاص المثليون وصمة العار والرفض بسبب توجههم الجنسي أو هويتهم الجنسية، مما قد يجعلهم يشعرون بأنهم مستبعدون من الممارسات والتعاليم الدينية التقليدية التي تعزز المعايير غير المتجانسة (Szymanski وآخرون، 2017).