قانون حركة الكبرياء الاجتماعي هو عمل يعمل في نفس الوقت كمقاومة للأنظمة والمؤسسات القمعية، ويعمل أيضًا كمستودع للذاكرة الثقافية بين الأجيال، وتشكيل الهويات، وتعزيز التضامن، والعمل كمنصة لاستمرار النشاط. هذه الحركات متجذرة في تاريخ المجتمعات المهمشة ومكافحتها للتمييز وعدم المساواة والاستبعاد. إنهم يعتمدون على نسيج غني من التجارب والقصص والتقاليد والمعتقدات التي انتقلت لأجيال وتعمل كمصدر للقوة والإلهام للأجيال القادمة. وبالتالي، فهي مستودعات للمعرفة الجماعية ومصادر لتكوين الهوية. بالإضافة إلى ذلك، توفر هذه الحركات مساحة حيث يمكن للناس أن يجتمعوا معًا لمشاركة قصصهم وإنشاء مجتمع والعمل من أجل العدالة الاجتماعية. حفز هذا التقاطع بين المقاومة والذاكرة التغيير في العديد من المجتمعات حول العالم، مما سمح للناس باستعادة رواياتهم الخاصة والسيطرة على حياتهم.
أحد الأمثلة على حركة تجسد هذا الدور المزدوج هو حركة فخر LGBTQ +. يمكن إرجاع أصول هذه الحركة إلى أعمال شغب ستونوول عام 1969، عندما تحدث أعضاء مجتمع المثليين ضد وحشية الشرطة والتمييز في نيويورك. منذ ذلك الحين، كان شهر الفخر وقتًا للاحتفال بالتنوع الجنسي والجنساني وزيادة الوعي بالقضايا التي تواجه مجتمع LGBTQ +. ومع ذلك، فإن هذا ليس مجرد احتفال، ولكنه أيضًا دعوة للعمل. يستخدم العديد من أفراد مجتمع الميم هذا الشهر كفرصة للتحدث علانية ضد التمييز والنضال من أجل المساواة في الحقوق. بالنسبة لشخص ما، يعد Pride Month تذكيرًا بنضالاتهم الشخصية وإلى أي مدى وصلوا، بينما يرى الآخرون أنها فرصة لتثقيف أولئك الذين قد لا يفهمون ما يعنيه العيش كعضو في مجتمع LGBTQ +. من خلال هذا المزيج من التضامن والتعليم والنشاط، تمكنت حركة فخر LGBTQ + من اتخاذ خطوات كبيرة في تعزيز الحقوق المدنية. مثال آخر هو حركة Black Lives Matter، التي بدأت ردًا على مقتل Trayvon Martin في عام 2013. تسلط هذه الحركة الضوء على العنصرية المنهجية والعنف الذي يواجهه السود كل يوم في أمريكا. من خلال التركيز على العدالة العرقية وتفكيك أنظمة تفوق العرق الأبيض، تعمل BLM كمستودع للذاكرة الجماعية وعمل مقاومة. من خلال وسائل التواصل الاجتماعي والاحتجاجات وغيرها من أشكال المشاركة العامة، أنشأت BLM مساحة يتم فيها سماع الأصوات السوداء وتضخيمها. كما وفرت الحركة منصة للحوار بين الأجيال بين الأجيال الأكبر سنًا والشباب، مما سمح لهم بالتعلم من تجارب بعضهم البعض والعمل معًا من أجل مستقبل أكثر عدلاً.
وبالمثل، ظهرت حركات مثل MeToo و BlackLivesMatter و TimesUp كمساحات للنساء والمجتمعات المهمشة لاستعادة رواياتهم وتحدي هياكل السلطة التي تديم الاضطهاد. كانت هذه الحركات بمثابة مستودعات للذاكرة الثقافية، وتمكين الناس من مشاركة قصص التحرش الجنسي والاعتداء والتمييز. لقد عززوا أيضًا التضامن بين الناجين والحلفاء، وخلقوا إحساسًا بالمجتمع وتمكين أولئك الذين يشعرون بالصمت من قبل المجتمع. يوضح الوجود المستمر لهذه الحركات فعاليتها في تشكيل الهوية وتفعيل التغيير. بشكل عام، تعمل حركات الفخر كقوة حيوية للتغيير الاجتماعي والتقدم، وتعمل في نفس الوقت كأعمال مقاومة اجتماعية وسياسية بينما تعمل كمستودعات للذاكرة الثقافية للأجيال. توفر هذه الحركات فرصة لأفراد المجتمعات المهمشة للالتقاء وتبادل قصصهم وبناء التضامن. وهم بذلك يشكلون الهوية ويعززون التضامن ويواصلون النضال من أجل العدالة والمساواة.وبينما نمضي قدما، من المهم الاعتراف بأهمية هذه الحركات ودورها في تشكيل وعينا وإجراءاتنا الجماعية.
كيف تعمل حركات الفخر في وقت واحد كأعمال مقاومة اجتماعية وسياسية ومستودعات للذاكرة الثقافية للأجيال، وتشكيل الهوية والتضامن والنشاط ؟
حركات الكبرياء هي أعمال مقاومة للقمع ورهاب المثلية كانت موجودة عبر التاريخ، فضلاً عن كونها مستودعات للذاكرة الثقافية بين الأجيال، وتشكيل الهوية والتضامن والنشاط لأفراد مجتمع الميم لأجيال. كأعمال مقاومة، تسعى حركات الفخر إلى تعطيل المعايير المهيمنة والنقاش حول الجنس والجنس من خلال تحدي الافتراضات غير المتجانسة والمتناسقة حول ما يعنيه أن تكون غريبًا.