الغرض من هذه المادة هو دراسة كيفية عمل الشرطة المثيرة للحفاظ على التوافق الأخلاقي في المجتمعات الاستبدادية والأخلاقية. بعد فحص الأمثلة التاريخية والمعاصرة للشرطة المثيرة، من الواضح أن هذه الأنظمة استخدمت لتنظيم السلوك الجنسي وتعزيز بعض الأيديولوجيات حول الجنس والعرق والطبقة. لفهم دور الشرطة المثيرة في هذه المجتمعات، من المهم تعريف المصطلح وتحديد أصله. تشير الشرطة المثيرة إلى رصد وإنفاذ المعايير الجنسية من قبل الوكالات الحكومية، غالبًا باستخدام تدابير المراقبة والعقاب. يمكن أن يتخذ هذا أشكالًا عديدة، بما في ذلك القوانين التي تحكم إظهار المودة العام، والرقابة على وسائل الإعلام الصريحة، ومضايقة الأشخاص الذين يُنظر إليهم على أنهم يخرجون عن المعايير المقبولة للأخلاق الجنسية. في حين أن هناك مزايا واضحة لتعزيز سلوكيات معينة في المجتمع، هناك أيضًا عيوب مرتبطة بفرض قيود على الاستقلال الشخصي وحرية التعبير. الغرض من هذه المقالة هو تقديم لمحة عامة عن تاريخ وممارسة الشرطة المثيرة، مع تسليط الضوء على آثارها الإيجابية والسلبية على الحياة الاجتماعية.
الأصول التاريخية
للشرطة المثيرة تاريخ طويل ومتنوع يعود إلى الحضارات القديمة. على سبيل المثال، وضع قانون حمورابي قواعد صارمة للسلوك الجنسي في بلاد ما بين النهرين، وحظر الزنا وسفاح القربى والمثلية الجنسية من بين سلوكيات أخرى. وبالمثل، يفرض القانون الروماني عقوبات صارمة على الجرائم الجنسية التي تتراوح بين الغرامات والطرد أو حتى الإعدام. في العصور الوسطى، لعبت الكنيسة الكاثوليكية دورًا مهمًا في تشكيل الأعراف الجنسية في جميع أنحاء أوروبا، مؤكدة على العفة والولاء، مع إدانة أي انحراف عن هذه المثل العليا.
في العصر الحديث، استخدمت القوى الاستعمارية الشرطة المثيرة كأداة لتأكيد السيطرة على الأراضي التي تم احتلالها. في الهند، جرم المسؤولون البريطانيون العلاقات المثلية بين الرجال، ووصفوها بأنها «جماع جسدي ضد ترتيب الطبيعة» بموجب المادة 377 من قانون العقوبات الهندي. لم يتم إلغاء هذا القانون حتى عام 2018، على الرغم من المعارضة الواسعة النطاق من المدافعين عن حقوق الإنسان والمدافعين عن المساواة من مجتمع الميم.
استهدف القادة العسكريون الأمريكيون تاريخيًا مجتمعات المثليين بسياسات مثل «لا تسأل، لا تخبر»، والتي حظرت علانية الرجال المثليين والمثليات من الخدمة في الجيش. في حين أن هذه التدابير تهدف ظاهريًا إلى الحفاظ على الانضباط داخل الرتب، إلا أنها كان لها أيضًا تأثير مخيف على الاستقلال الذاتي الفردي والتعبير.
أمثلة حديثة
اليوم، لا تزال الشرطة المثيرة جزءًا مهمًا من العديد من المجتمعات في جميع أنحاء العالم. في المملكة العربية السعودية، على سبيل المثال، يتم تطبيق قواعد اللباس الصارمة وقواعد السلوك العام من قبل الشرطة الدينية، التي تراقب ملابس النساء والتفاعلات الاجتماعية مع الرجال. النساء اللواتي ينتهكن هذه القواعد يتعرضن للمضايقة والاحتجاز وحتى العنف الجسدي. وبالمثل، في إيران، تعتقل السلطات بشكل روتيني الأشخاص بزعم الترويج للفساد الأخلاقي أو تشجيع السلوك غير الأخلاقي. غالبًا ما تتضمن هذه الحالات منشورات على وسائل التواصل الاجتماعي تتحدى الأدوار التقليدية للجنسين أو تنتقد موقف الحكومة من النشاط الجنسي.
في الولايات المتحدة، تقيد قوانين الولاية المختلفة الوصول إلى عيادات الإجهاض ووسائل منع الحمل والتربية الجنسية. وبتقييد الخيارات الإنجابية وحرمان السكان المهمشين من الحصول على معلومات شاملة عن الصحة الجنسية، فإن هذه القيود تفرض عبئا كبيرا على السكان المهمشين وتعزز اختلالات القوة القائمة. كما أنهم يفرضون تكاليف مالية على أولئك الذين يسعون للحصول على الرعاية، مما يزيد من تفاقم عدم المساواة الاقتصادية.
في حين أنه قد تكون هناك بعض الفوائد للترويج لسلوكيات جنسية معينة، خاصة فيما يتعلق بالسلامة العامة والوقاية من الأمراض، فمن المهم النظر في التأثير الأوسع نطاقا للشرطة المثيرة على الحرية الشخصية وتكوين الشخصية.من خلال وضع قيود على ما يمكن للناس فعله والتحدث عن أجسادهم وعلاقاتهم، فإن هذه الأنظمة تديم التسلسل الهرمي للامتيازات والسلطة التي تضر بشكل غير متناسب بالمجتمعات الضعيفة بالفعل. وبالتالي، هناك حاجة إلى فهم أكثر دقة للأخلاق الجنسية بحيث يتمتع كل فرد بفرص متساوية للتعبير عن الذات وتحقيق حياة حميمة كاملة.