اضطراب الهوية الجنسية هو حالة نفسية تسبب الضيق عندما لا يتطابق الجنس المخصص للشخص عند الولادة مع هويته الجنسية. يمكن تصنيفه على أنه بناء اجتماعي من حيث صلته بكيفية إدراك المجتمع لأدوار وتوقعات الجنسين. من الناحية الفلسفية، يشير هذا إلى أن الجنس فكرة مبنية اجتماعيًا وليست حقيقة بيولوجية. ومع ذلك، يجادل البعض بأن خلل النطق الجنسي يجب أن يعتبر أيضًا مرضًا بسبب أعراضه الجسدية، مثل التغيرات في الهرمونات وبنية الدماغ والخصائص الجسدية الأخرى. يثير هذا آثارًا فلسفية حول كيفية النظر إلى الجنس من حيث العلم والطب والمجتمع.
في هذا المقال، سأنظر في الآثار الفلسفية لعلاج خلل النطق بين الجنسين باعتباره بنية اجتماعية وحالة صحية. على وجه الخصوص، أحقق فيما إذا كان يمكن فهم الجنس على أنه اجتماعي بحت أو ما إذا كان له أسس بيولوجية. بالإضافة إلى ذلك، سأنظر في تأثير الاعتراف بخلل النطق بين الجنسين كمرض على الأشخاص الذين يتعرفون على جنس آخر غير الجنس المحدد لهم عند الولادة. وأخيرا، سأناقش الآثار المحتملة لاعتبار نوع الجنس اجتماعيا أو بيولوجيا بحتة.
أولا، نحن بحاجة إلى دراسة تعريف الجنس نفسه. وفقًا للفيلسوفة جوديث بتلر، «الجنس أداء». هذا يعني أن هذا ليس ما هو متأصل في أجسامنا، ولكن ما نفعله بأفعالنا وسلوكنا. بعبارة أخرى، الجنس هو بناء اجتماعي قائم على المعايير الثقافية والتوقعات حول ما يعنيه أن تكون ذكرًا أو أنثى.
على سبيل المثال، يمكن أن ترتبط الذكورة بالقوة والقوة والعدوان، بينما يمكن أن ترتبط الأنوثة بالرفق والتنشئة والجمال. ومع ذلك، يجادل البعض بأن هناك فروقًا بيولوجية بين الرجال والنساء تتجاوز أدوار الجنسين المبنية اجتماعيًا. على سبيل المثال، يميل الرجال إلى الحصول على مستويات هرمون التستوستيرون أعلى من النساء، مما قد يفسر سبب ميلهم إلى أن يكونوا أكثر قوة وعدوانية جسديًا. وبالمثل، غالبًا ما يُنظر إلى الثدي الأنثوي على أنه جنسي ومرغوب فيه بسبب خصائصه الجسدية الفريدة. يشير هذا إلى أنه قد يكون هناك بعض الأساس البيولوجي للسمات الجنسانية التي تتجاوز مجرد التنشئة الاجتماعية.
الاعتراف بخلل النطق بين الجنسين كحالة طبية وبناء اجتماعي له آثار على كيفية نظر المجتمع إلى المتحولين جنسياً. من ناحية أخرى، يمكن أن يوفر الاعتراف بخلل النطق بين الجنسين كمرض الوصول إلى العلاجات اللازمة مثل العلاج الهرموني والجراحة. كما أنه يختبر الأشخاص الذين يتعرفون على جنس آخر غير الجنس المحدد لهم عند الولادة ويثبت تجاربهم. ومع ذلك، فإن هذا النهج يعني أن الجنس بيولوجي بحت ويتجاهل العوامل الاجتماعية والثقافية التي تشكل الهوية الجنسانية. قد يشعر بعض الأشخاص المتحولين جنسيًا بالإبطال إذا تحولت تجاربهم إلى علم الأحياء بدلاً من الهوية. من ناحية أخرى، فإن التعامل مع خلل النطق بين الجنسين باعتباره بنية اجتماعية فقط يفترض أن جميع الأجناس صالحة على قدم المساواة بغض النظر عن العلامات البيولوجية. يرفض هذا النهج فكرة أن هناك سمات متأصلة في الرجال والنساء، وبدلاً من ذلك يؤكد على السيولة في التعبير عن الجنس. ومع ذلك، قد لا تأخذ في الاعتبار الأعراض الجسدية المرتبطة بخلل النطق الجنسي ولا تعترف بالمعاناة التي يسببها العيش في جسم لا يتناسب مع الشخصية.
في النهاية، يمثل التعامل مع الجنس على أنه اجتماعي أو بيولوجي بحت تحديات. إن الفهم الاجتماعي البحت للجنس لا يأخذ في الاعتبار الاختلافات الجسدية بين الرجل والمرأة، في حين أن النظرة البيولوجية البحتة تتجاهل تأثير الثقافة على الهوية الجنسانية. ربما يكون أفضل نهج هو الاعتراف بأن الجنس منظم اجتماعيًا وقائم على علم الأحياء. وهذا يسمح بقبول أوسع للهويات الجنسانية المختلفة دون إنكار حقيقة الاختلافات البيولوجية.في الختام، من خلال معالجة خلل النطق بين الجنسين كحالة طبية وبناء اجتماعي، نثير الآثار الفلسفية لكيفية فهمنا للجنس وعلاقته بالمجتمع والطب والعلوم. من خلال الاعتراف بتعقيد الجنس، يمكننا إنشاء عالم أكثر شمولاً حيث يشعر الجميع بأنهم مرئيون ومسمعون.
ما هي الآثار الفلسفية لعلاج اضطراب الهوية الجنسية كحالة طبية وبناء اجتماعي ؟
في بعض الحالات، يمكن استخدام مصطلح «خلل النطق الجنسي» لوصف انزعاج الشخص من جنسه عند الولادة، مما يجعله يشعر أنه لا يتماشى مع الجنس الذي ولد فيه. يمكن أن يؤدي هذا إلى معاناة كبيرة للأشخاص الذين يعانون منه، مما يؤدي إلى الشعور بالقلق والاكتئاب وحتى الانتحار.