ساهمت نظرية الكوير ما بعد البنيوية بشكل كبير في فهم كيفية عمل القوة والامتياز في المجتمع وكيف يتشابكان مع الأفكار حول الجنس والجنس. أحد المجالات التي يكون فيها هذا مهمًا بشكل خاص هو الجدل حول الاستقلال الجسدي والموافقة. يؤكد الفكر الكويري ما بعد البنيوي على أن الهيئات ليست كيانات ثابتة، ولكنها مبنية اجتماعيًا من خلال الخطاب واللغة. وهذا يعني أن من يملك الهيئة، وما يشكل مطالبة مشروعة بها، وما يعتبر سلوكا سليما، يخضع للتفاوض والتغيير. في المناقشات المعاصرة حول الاستقلالية الجسدية والموافقة، يمكن أن تساعدنا نظرية الكوير ما بعد البنيوية في التساؤل عن الافتراضات الكامنة وراء هذه القضايا واستكشاف إمكانيات جديدة لكيفية تفكيرنا فيها.
إحدى الطرق التي توجه بها نظرية الكوير ما بعد البنيوية هذا النقاش هي من خلال تحدي فكرة وجود تمييز واضح بين المجالين العام والخاص. تقليديا، تم فهم الموافقة على أنها شيء يحدث داخل مساحة خاصة، مثل غرفة نوم أو علاقة حميمة.
ومع ذلك، فإن نظرية الكوير ما بعد البنيوية تجادل بأن الأماكن العامة مثل الشوارع وأماكن العمل والمساحات عبر الإنترنت يمكن أن تكون أيضًا مواقع الموافقة والتفاوض. على سبيل المثال، غالبًا ما يواجه الأشخاص المتحولين جنسيًا العنف والتمييز في الأماكن العامة لمجرد أن أجسادهم لا تلبي التوقعات المعيارية الجنسانية. إن إدراك سيولة الحدود بين نظرية الكوير العامة والخاصة وما بعد البنيوية يفتح طرقًا جديدة للتفكير في الموافقة تأخذ في الاعتبار السياقات المتعددة التي تحدث فيها.
مساهمة أخرى لنظرية الكوير ما بعد البنيوية هي التركيز على الطبيعة الأدائية للهوية. وفقًا لنظرية الكوير ما بعد البنيوية، يتم دائمًا تحريك الهويات ومناقشتها من خلال اللغة والخطاب. هذا يعني أنه لا يمكن اختزال الهويات الجنسية إلى حقائق بيولوجية أو فئات ثابتة، ولكن بدلاً من ذلك يجب فهمها على أنها تتغير وتتغير باستمرار. يمكن أن يساعدنا هذا المنظور في تحدي الفهم الثنائي للجنس والجنس، مما يشير إلى أن أنواعًا معينة فقط من الأجساد مشروعة أو مرغوبة. كما يشجعنا على التفكير في كيفية عمل القوة في العلاقات، بما في ذلك كيفية تشكيلها، ومن يحدد ما يعتبر سلوكًا طبيعيًا، ومن يمارس السلطة على أجساد الآخرين. أخيرًا، تؤكد نظرية الكوير ما بعد البنيوية على أهمية التقاطع في فهم الاضطهاد الاجتماعي. يشير التقاطع إلى كيفية تقاطع أشكال التهميش المختلفة (مثل العرق والطبقة والقدرة والجنس) مع بعضها البعض وخلق تجارب فريدة من الاضطهاد. يلفت الفكر الكويري ما بعد البنيوي الانتباه إلى حقيقة أن التوجه الجنسي والتعبير عن الجنس ليسا فئات منعزلة، ولكنهما دائمًا متشابكان مع جوانب أخرى من الهوية. يتحدى هذا المنظور المفاهيم التقليدية حول من يحق له الاستقلالية الجسدية والموافقة، ويلفت الانتباه إلى كيفية عمل ديناميكيات القوة على طول عدد من المحاور.
على سبيل المثال، يلفت الانتباه إلى كيف تمكن الرجال البيض المتوافقين مع الجنس تاريخيًا من المطالبة بملكية أجساد النساء من خلال حرمان النساء السود المتحولات من حقوقهن في الاستقلال الجسدي.
بشكل عام، يوفر الفكر المثلي ما بعد البنيوي نظرة ثاقبة للنقاش المعاصر حول الاستقلالية الجسدية والموافقة. مع التأكيد على الطبيعة الأدائية للهوية، وسيولة الحدود بين المساحات العامة والخاصة، وتقاطع القوة والامتياز، تدعونا هذه النظرية إلى إعادة صياغة هذه الأسئلة بطرق جديدة وتحويلية.
كيف يمكن لفكر ما بعد البنيوي أن يفيد النقاشات المعاصرة حول الاستقلالية الجسدية والموافقة ؟
يتحدى الفكر الكويري ما بعد البنيوي المفاهيم التقليدية للهوية الجنسية والجنس، مدركًا أن هذه الهويات سلسة وغير مستقرة وليست فئات ثابتة. يسلط الضوء على كيفية قيام هياكل السلطة بإنشاء وإنفاذ بعض المعايير والتوقعات الجنسانية، والتي يمكن أن تؤدي إلى العنف ضد الأفراد الذين لا يستوفون هذه المعايير.